01
LA DOCTRINE DE DIEU
L'identité du Créateur
Nous croyons en un seul Dieu, qui est le créateur, le soutien et le gouverneur de tout ce qui existe. Par ses décrets éternels, Il a établi l'univers et le gouverne selon sa volonté souveraine. Il n'existe aucun être supérieur à Lui, et nul être n'a le pouvoir d'affecter, de modifier ou de diminuer sa souveraineté sur sa création.
Le Créateur et ses créatures
Dieu communique sa présence et sa puissance à toutes ses créatures, mais en particulier au genre humain, qu'Il a créé à son image, homme et femme. Il existe une égalité fondamentale entre les hommes et les femmes, mais avec des différences, de sorte que les appels adressés aux hommes et aux femmes ne sont pas interchangeables, mais complémentaires. Bien qu'il n'y ait pas de distinction de genre en Dieu, Il se révèle à nous en des termes masculins, et son Fils s'est incarné comme un homme.
L'auto-révélation du Créateur à tous les êtres humains
Dieu est un être personnel et se révèle en des termes personnels. Aux temps anciens, Il a parlé à de nombreuses personnes de bien des manières différentes. Ses paroles étaient accompagnées, et ses promesses s'accomplissaient, par des actions qui étaient des signes de sa puissance. En parlant aux hommes, Dieu révélait tant lui-même que ses desseins à leur égard, dans l'attente qu'ils y répondraient en obéissant à ce qu'Il leur avait ordonné.
L'ordre naturel rend témoignage de l'existence, de la puissance et de la majesté de son Créateur divin, de sorte que nul ne possède aucune excuse pour ne pas croire en Lui. La révélation générale est l'expression employée pour décrire ces moyens par lesquels Dieu se révèle à tous les êtres humains, sans exception, dans la nature, dans l'histoire et dans la conscience. La révélation générale est suffisante pour nous rendre conscients de l'existence et de la puissance de Dieu et, même, de nos responsabilités envers Lui, mais elle n'est pas suffisante pour nous amener au salut. La révélation spéciale est requise parce que, en tant que créatures déchues, nous sommes spirituellement aveugles et morts. Nous obtenons la véritable connaissance de Dieu lorsque nous sommes rendus capables par Dieu de voir et de comprendre la vérité de son auto-révélation.
La nature de la connaissance humaine
Du fait que l'homme a été créé à l'image du Dieu personnel, tant Dieu que les êtres humains sont des êtres personnels. Ils pensent et communiquent les uns avec les autres de manières qui peuvent être exprimées en langage humain. La connaissance humaine est essentiellement personnelle et s'étend d'une capacité d'acquérir et de répertorier des détails factuels à la capacité de les analyser pour parvenir à une compréhension de leur signification et de leur dessein les plus profonds. La connaissance humaine est limitée objectivement par la finitude de la créature et subjectivement par le rejet de Dieu, qui a conduit à un état de péché radical.
L'auto-révélation du Créateur à son peuple de l'alliance
Dieu se fait connaître plus pleinement et plus complètement à son peuple de l'alliance, avec qui Il a établi une relation spéciale. Dieu se révèle à eux par son Esprit, au moyen de sa Parole, qui est parlée (la prédication), écrite (l'Écriture Sainte) et vivante (en Jésus-Christ). Dieu a parlé de manière spéciale à Abraham, à qui Il fit la promesse qu'il deviendrait le père d'une grande nation. Par les descendants de Jacob, Israël devint un peuple spécial dont le destin historique était de recevoir et de transmettre la Parole de Dieu au monde et de préparer la venue d'un Sauveur divin. L'Église a donc l'obligation de partager le message de Jésus comme le Messie, le Sauveur et le Seigneur, avec le peuple juif et avec tout autre peuple et nation.
Les Alliances de Dieu
Alliance des Œuvres : établie par Dieu avec Adam en Éden. Les termes en étaient simples : obéir, c'est vivre ; désobéir, c'est mourir. Adam désobéit, meurt dans le péché et est privé de la gloire de Dieu.
Alliance de la Grâce : établie aussitôt après la chute, lorsque Dieu tue l'agneau et revêt l'homme. Dès lors, nul ne se sauve par ses œuvres, car l'alliance des œuvres a été rompue. Cette alliance salvatrice progresse et se révèle au fil des temps : Éden (celui qui naîtra de la femme écrasera la tête du serpent), Noé (il n'y aura plus de destruction par l'eau), Abraham (le descendant promis viendrait d'Abraham), Israël (le messie préfiguré dans les sacrifices), David (le messie viendrait de la lignée de David).
L'Unité du Peuple de Dieu
Dieu a toujours eu un peuple élu. Dans l'Ancien Testament, ce peuple élu se trouvait en sa grande majorité en Israël. Dans le Nouveau Testament, il se trouve en sa grande majorité parmi les peuples des nations répandus à travers le monde et aussi en Israël. Il n'y a pas de distinction ethnique : « Il n'y a plus ni Juif ni Grec... car tous, vous êtes un en Jésus-Christ » (Ga 3.28).
Le Père, le Fils et le Saint-Esprit — la Trinité
En Jésus-Christ, Dieu se révèle comme une Trinité de personnes, ce qui rend le christianisme singulier parmi les religions monothéistes du monde. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont pleinement et également Dieu en eux-mêmes. Ils partagent une nature divine commune, et il est inexact d'affirmer que l'on connaît l'une des personnes sans connaître les trois. C'est par amour pour le Fils que le Père lui a donné toute autorité au ciel et sur la terre. C'est par amour pour le Père que le Fils s'est livré volontairement en sacrifice pour nous. C'est par amour tant pour le Père que pour le Fils que le Saint-Esprit vient au monde, non point premièrement pour parler de lui-même, mais pour rendre témoignage d'Eux et nous amener à leur vie commune.
Dans l'Ancien Testament, Dieu parle en la personne du Père
Dans l'Ancien Testament, Dieu parle comme une seule personne, que le Nouveau Testament identifie au Père de Jésus-Christ. Le Père est Celui dont Jésus (en tant que Fils) est venu accomplir et obéir à la volonté ; il est aussi la personne de la Divinité qui demeure perpétuellement invisible et transcendante. Le Fils et le Saint-Esprit se trouvent éternellement présents en Dieu et participent pleinement à tous ses actes, spécialement dans la grande œuvre de la création, et il y a de nombreuses références à la personne et à l'œuvre du Messie promis, ainsi qu'à l'œuvre de l'Esprit de Dieu parmi le peuple d'Israël.
Dieu s'est révélé de manière pleine et finale en Jésus-Christ
Dieu a parlé pleinement et finalement en Jésus-Christ, qui a accompli l'alliance faite avec tous les élus de Dieu. Il est à la fois le prophète et la Parole, à la fois le sacrificateur et le sacrifice, à la fois le roi et le royaume. Aucune révélation additionnelle de Dieu n'est nécessaire, parce que Jésus est, lui-même, Dieu en chair humaine. En Jésus-Christ, Dieu s'est révélé comme le Fils, qui a identifié la première personne comme son Père et a promis que, après son départ, il enverrait la troisième personne, l'« autre Consolateur », que les Écritures appellent le Saint-Esprit.
Dieu se révèle dans un langage que nous pouvons comprendre
Puisque Dieu a condescendu à employer le langage humain et que la personne du Fils s'est faite homme, il nous est possible de parler de Lui en des termes humains. Le Nouveau Testament ne nous donne aucun encouragement à faire des portraits ou des statues de Jésus comme aides à l'adoration. Aucune figure ou aucun portrait dramatique de Jésus ne possède d'autorité en lui-même, et de telles choses ne doivent jamais devenir des objets de vénération ou d'adoration, bien qu'elles puissent être utiles sous d'autres formes.
02
LE MAL ET LE PÉCHÉ
L'origine du mal
Dieu a fait tout l'univers très bon. Et même avec la présence du mal dans cet univers, sa sainteté n'est pas compromise par l'existence de celui-ci. Le mal a pris son origine dans la rébellion de Satan et de quelques anges — l'orgueil était à la racine de leur chute. Les anges déchus sont appelés démons et sont conduits par Satan. Ils s'opposent à l'œuvre de Dieu et tentent de faire échouer les desseins divins. Malgré cela, Dieu demeure souverain sur les puissances du mal. Si le mal opère encore, c'est par permission de Dieu, et Il a déjà déterminé la fin de Satan et des démons.
Le mal et l'humanité
Le mal s'est immiscé dans la vie humaine par le péché des premiers êtres humains dans le Jardin d'Éden. Adam est l'ancêtre de tout le genre humain, et c'est pourquoi tout être humain subit les conséquences de son péché, lesquelles comprennent le monde désordonné et la mort physique. Lorsqu'on use de ce qui est bon pour de mauvaises raisons, le chaos, la tension et la souffrance ont surgi au sein de la société humaine.
Les effets du péché dans la vie humaine
Les êtres humains conjuguent leurs forces avec des agents surnaturels qui ont produit des maux aussi terribles que le génocide, l'abus de pouvoir, les guerres mondiales, divers types de terrorisme, l'homicide psychopathe, le trafic d'êtres humains, l'abus de drogues et la violence de toute espèce. Ces formes outrageantes du mal sont répandues et orchestrées par des forces démoniaques. Le mal ne vise pas seulement à la destruction de la création et de l'image de Dieu dans les descendants d'Adam et Ève, mais aussi à la suppression de l'église et de la vérité de Dieu. Bien que les démons ne se multiplient pas et ne puissent être détruits par des humains, nous sommes appelés à résister au mal, à l'injustice et à la violence tandis que nous attendons et prions pour le retour de Jésus-Christ.
L'universalité du péché et ses conséquences
En Adam, tous sont morts, et la mort s'est étendue à tous parce que tous ont péché. Le genre humain tout entier est compromis par la chute et ses conséquences : péché, aliénation, violence, guerre, maladies, souffrance et mort. Spirituellement parlant, tous les êtres humains sont morts dans leurs fautes et dans leur péché parce qu'ils sont en rébellion contre Dieu et séparés de ses bénédictions. Si le Christ ne vivifie pas l'être humain, celui-ci ne parvient pas à croire, à avoir la foi ou à répondre à l'appel de Dieu, car il est mort dans le péché. À moins que Dieu n'intervienne gracieusement, la mort spirituelle se convertira en mort éternelle.
03
LA PERSONNE ET L'ŒUVRE DU CHRIST
La gloire du Christ
Au centre du christianisme se trouve la personne de Jésus-Christ. Sa gloire et sa majesté sont d'un tel ordre que l'adorer et l'exalter est le devoir et le désir de tout croyant.
Le Fils incarné de Dieu a une personne divine et deux natures
La personne divine du Fils de Dieu, la deuxième personne de la Trinité, a assumé la nature humaine complète dans le sein de la vierge Marie et est né comme l'homme Jésus de Nazareth. Il a maintenant deux natures, l'une divine et l'autre humaine, qui demeurent intègres et distinctes en elles-mêmes, mais sont en même temps unies dans sa divine personne et par le moyen de celle-ci. Étant donné que sa nature divine ne peut souffrir ni mourir, le Fils a acquis la nature humaine afin de pouvoir payer le prix du péché humain et nous réconcilier avec Dieu.
Le Fils incarné de Dieu est un être humain véritable
En tant que Jésus de Nazareth incarné, le Fils de Dieu est devenu un être humain véritable. Il possédait un entendement et une volonté humains ainsi qu'une constitution psychologique normale, conservant en même temps sa nature divine. Il a été tenté de la même manière que tout autre être humain, mais il n'est pas tombé dans le péché.
Le Fils incarné a été parfaitement capable de nous réconcilier avec son Père
L'homme Jésus-Christ a pu prendre notre place sur la croix et payer le prix de notre péché, non en raison d'une quelconque supériorité naturelle, mais parce qu'il était parfaitement obéissant à son Père et, par conséquent, sans aucun péché. En se faisant péché pour nous, Il a pu annuler notre dette envers Dieu. L'œuvre rédemptrice du Christ a assuré le salut de tous ceux qui ont été choisis en Lui avant la fondation du monde.
La nature de la résurrection et de l'ascension du corps du Christ
Après deux jours dans le sépulcre, Jésus de Nazareth ressuscita d'entre les morts avec la nature humaine transformée, mais encore reconnaissable. Son corps ressuscité était capable de transcender les lois naturelles de la physique, mais conservait encore ses propriétés physiques. Lors de son ascension, ce corps fut encore transformé en l'état céleste qu'il possède toujours et fut élevé jusqu'à Dieu.
Point crucial : Les êtres humains seront ressuscités non comme le fut Jésus au premier matin de Pâques, mais comme Il est maintenant, dans son état d'ascension — corps glorifié, immortel et parfait.
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LA PERSONNE ET L'ŒUVRE DU SAINT-ESPRIT
Le Saint-Esprit comme une personne de la Trinité
Le Saint-Esprit est impliqué dans l'œuvre de la création et de la rédemption conjointement avec le Père et le Fils. De manière particulière, le Fils de Dieu incarné a été conçu par le Saint-Esprit, oint du Saint-Esprit et revêtu de puissance par le Saint-Esprit pour accomplir son ministère public sur la terre.
L'œuvre du Saint-Esprit dans la rédemption
Le Saint-Esprit applique l'œuvre de rédemption du Fils aux croyants pris individuellement et les unit au Christ, leur tête, et les uns aux autres. Il est l'agent de l'adoption des croyants dans la famille de Dieu et leur accorde l'assurance intime qu'ils ont été choisis par la puissance souveraine de Dieu. Il secourt, enseigne, guide et conduit les croyants en conformité avec la volonté révélée et le caractère de Dieu. Il sanctifie les croyants en produisant en eux ses fruits et intercède constamment pour eux dans la prière auprès du Père.
L'envoi du Saint-Esprit à la Pentecôte
La venue du Saint-Esprit à la Pentecôte a été le commencement d'une nouvelle œuvre de Dieu dans la vie des croyants, qui a conduit à la fondation de l'église chrétienne. Les dons révélationnels extraordinaires accordés à cette époque étaient des signes singuliers du commencement d'une ère messianique et ne peuvent être automatiquement revendiqués ni exigés comme preuve décisive de la puissance de Dieu à l'œuvre aujourd'hui. La continuation et les divers dons du Saint-Esprit doivent être recherchés avec humilité, en conformité avec sa volonté et pour glorifier Dieu dans le service au profit du bien commun de l'église.
Le Saint-Esprit et le réveil spirituel
La puissance du Saint-Esprit continue de se manifester de manières spéciales en des temps de réveil spirituel, qui surviennent périodiquement dans la vie de l'église. Ces périodes d'éveil et de renouveau spirituel favorisent l'expansion du royaume de Dieu en rendant les personnes plus conscientes de leur état de péché, les faisant se tourner vers Dieu d'une manière nouvelle et plus profonde. Le réveil spirituel est spécialement efficace pour ramener le peuple de Dieu à Lui, au moyen de la réforme de l'église, qui est constamment en danger de s'égarer. Malgré cela, l'œuvre du Saint-Esprit est toujours présente dans l'église, et les croyants doivent prier avec ferveur pour ses fruits et ses dons à toutes les époques.
Le Saint-Esprit et le combat spirituel
Le Saint-Esprit combat activement Satan et ses démons et protège les croyants de leurs attaques. Le Saint-Esprit délivre hommes et femmes de l'oppression et de la possession démoniaques et les équipe des armes spirituelles dont ils ont besoin pour résister à la puissance du mal. La Bible interdit aux croyants de s'engager avec les puissances des ténèbres et leurs œuvres.
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L'ŒUVRE DU SALUT ACCOMPLIE PAR DIEU
La grâce salvatrice de Dieu
Dieu est gracieux et miséricordieux. Il ne nous traite pas comme nous le méritons à cause de notre péché, mais nous offre le salut comme un don gratuit. Le salut est entièrement par la grâce de Dieu et ne dépend d'aucun mérite ni effort humain. C'est un présent que nous recevons par la foi en Jésus-Christ.
La grâce commune de Dieu
Dieu manifeste une grâce commune à toute l'humanité, de même qu'une grâce spéciale, par laquelle les personnes entrent dans le salut. Par cette grâce commune, le péché est réfréné, les êtres humains pécheurs reçoivent des bénédictions de Dieu et sont rendus capables de pratiquer de bonnes choses. Cette grâce commune fournit le fondement de la société humaine et rend possible le travail dans les arts et dans les sciences. C'est le Saint-Esprit qui rend cette œuvre possible, de sorte que le progrès culturel et la civilisation humaine sont de bons dons de Dieu, rendus possibles en dépit de la chute de l'humanité dans le péché.
L'élection souveraine de Dieu
Avant la fondation du monde, Dieu a choisi en Christ un peuple pour lui-même. Ce choix n'a pas été fondé sur quelque prévision de mérite ou de foi future, mais uniquement sur la volonté souveraine de Dieu. Les élus sont appelés, justifiés et glorifiés par Dieu uniquement parce qu'Il les a aimés le premier.
L'expiation vicaire du Christ
Jésus-Christ, en mourant sur la croix, a supporté la colère de Dieu et a payé le prix pour les péchés de tous ceux qui croiraient en Lui. Sa mort a été substitutive : Il a pris la place des pécheurs et a reçu le châtiment qui leur était dû. L'œuvre du Christ sur la croix est suffisante pour sauver tous ceux pour qui Il est mort.
La régénération par le Saint-Esprit
Le Saint-Esprit accomplit l'œuvre de régénération dans le cœur des élus. Cette œuvre est surnaturelle et transformatrice, accordant une vie spirituelle nouvelle à ceux qui étaient morts dans leurs fautes et leurs péchés. Sans cette œuvre de l'Esprit, nul ne peut voir ni entrer dans le royaume de Dieu.
La foi comme instrument du salut
La foi est le moyen par lequel les pécheurs reçoivent le don du salut. Elle n'est pas une œuvre méritoire, mais une confiance totale en Jésus-Christ comme Sauveur et Seigneur. La foi est produite dans le cœur du croyant par le Saint-Esprit, qui se sert de la prédication de la Parole pour engendrer cette réponse de confiance en Christ.
La justification par la foi
La justification est un acte judiciaire de Dieu par lequel Il déclare juste le pécheur qui croit en Jésus-Christ. Cela se produit non en raison d'une quelconque justice propre au pécheur, mais uniquement par l'imputation de la justice parfaite du Christ. Le pécheur est justifié seulement par la foi, sans les œuvres de la loi. Il n'y a pas de conflit entre l'enseignement de Paul et celui de Jacques quant à la justification : Paul se réfère à la justification comme pardon et acceptation devant Dieu ; Jacques insiste sur le fait que, si cette justification est réelle, elle se manifestera dans une vie d'obéissance.
L'adoption comme fils de Dieu
En étant justifiés, les croyants sont adoptés par Dieu comme ses fils. La position du Seigneur Jésus-Christ comme Fils éternel et incréé de Dieu est de nature unique. Malgré cela, Il n'a pas honte d'appeler frères et sœurs ceux qu'Il a sauvés. Ces fils adoptifs de Dieu sont héritiers de l'héritage que le Christ leur a assuré — la pleine mesure des bénédictions de la rédemption.
Comme fils de Dieu, les croyants participent à toutes les bénédictions dispensées par Dieu pour sa famille et, par le témoignage intérieur du Saint-Esprit, reconnaissent et s'adressent à Dieu comme Père. Les fils de Dieu ont aussi le privilège de participer aux souffrances du Christ et à sa glorification subséquente, et ils reçoivent le châtiment paternel de Dieu — confirmation de l'adoption, et non punition : « Dieu vous traite comme des fils ; car quel est le fils qu'un père ne corrige pas ? » (Hé 12.7). Les pleines bénédictions de l'adoption ne seront savourées qu'au retour glorieux du Christ.
La sanctification progressive
Les croyants, après la conversion, sont continuellement transformés à l'image du Christ par le moyen de l'œuvre du Saint-Esprit. Cette sanctification est progressive et implique la coopération du croyant avec Dieu, bien qu'elle dépende entièrement de la grâce divine. Durant la vie présente, aucun croyant n'est entièrement libre du péché. La discipline de Dieu sur ses fils bien-aimés sert aussi à les sanctifier. L'œuvre de sanctification sera achevée par la puissance et la grâce de Dieu.
La persévérance des saints
Ceux qui ont été véritablement sauvés par Dieu persévéreront dans la foi jusqu'à la fin. Bien qu'ils affrontent des tentations et des épreuves, Dieu les préserve par sa grâce et sa puissance, garantissant qu'ils parviennent à la gloire céleste. Aucun des élus ne sera perdu.
La glorification finale
À la consommation de toutes choses, les croyants seront complètement glorifiés, libres de tout péché et de toute souffrance. Leurs corps ressusciteront pour la vie éternelle, et ils vivront pour toujours en la présence de Dieu. Cette glorification est le couronnement de l'œuvre rédemptrice de Dieu, qui a commencé par l'élection et a été accomplie dans la mort et la résurrection du Christ. L'esprit est pleinement sanctifié dans la mort, se réunissant « aux esprits des justes parvenus à la perfection ». À la résurrection, le corps du croyant participera à cette perfection, étant rendu semblable au corps glorieux du Christ.
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LA VIE CHRÉTIENNE
Spiritualité authentique
La spiritualité chrétienne est un processus qui dure une vie entière de révérence et d'amour profonds envers Dieu et se traduit dans une juste relation avec le prochain. La spiritualité chrétienne est une piété pratique, qui conduit à la transformation à la ressemblance du Christ. Elle n'est pas dirigée vers soi-même, ni vers la quête d'une force impersonnelle, ni vers l'atteinte d'états altérés de conscience. Elle est la croissance dans l'union d'alliance avec le Dieu trinitaire et dans la communion toujours croissante avec le peuple de Dieu dans le monde.
Ainsi, celui qui se dit spirituel ou élu de Dieu et n'a pas de fruits ni d'actions qui attestent cette œuvre régénératrice et salvatrice du Christ ment et n'est pas réellement lumière du monde et sel de la terre — il est tout au plus éclairé, mais non lumière.
Les moyens de la piété
Le Saint-Esprit produit la piété en nous par l'application de la Parole de Dieu à notre cœur et à notre entendement, nous enseignant l'obéissance, nous unissant dans la communion corporative de tous les croyants, dans la véritable adoration de Dieu, dans notre témoignage au monde, dans les épreuves et les souffrances, et dans la confrontation avec le mal.
Les résultats de la piété
Les résultats de la piété comprennent un entendement, un cœur, des paroles et des actions transformés, la consécration et une vie qui progresse continuellement à la ressemblance de l'image du Christ. La piété produit tout au long de la vie une croissance dans le renoncement à soi-même, un « prendre notre croix » quotidien et un suivre le Christ par la pratique de l'amour, du pardon, de la douceur, de la compassion et de la bonté envers tous, spécialement ceux de la famille chrétienne. Elle implique l'abandon continu de nous-mêmes en dévotion totale à Dieu, expérimentant une joie ineffable, une crainte filiale, une révérence désintéressée, un amour ardent, la compassion et l'audace avec maîtrise de soi, équilibrés par l'humilité, le respect, la crainte, le contentement, une confiance semblable à celle des enfants, l'obéissance, une espérance immortelle et la paix de Dieu face aux épreuves, à l'affliction et à la douleur.
Expériences spirituelles
Une vie spirituelle centrée sur Dieu reçoit les expériences spirituelles comme un don du Saint-Esprit. Dans la mesure où nous cherchons à nous approcher du Dieu trinitaire, il nous est rappelé que nous vivons toujours en sa présence, où que ce soit. Ainsi, nous sommes motivés à accomplir notre appel à être des instruments de sa grâce transformatrice en tout lieu où sa providence nous a placés. Le délice dans notre union d'alliance avec Dieu en cette vie n'est que l'avant-goût de la gloire de la communion avec Dieu dans l'ère à venir.
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LES SAINTES ÉCRITURES
Les Écritures sont inspirées par Dieu
Les Écritures sont la Parole de Dieu et sont absolument dignes de confiance. Telles qu'elles ont été données originellement, elles n'ont aucune erreur en tout ce qu'elles affirment — doctrine appelée inerrance biblique. Dieu a présidé à leur rédaction de sorte qu'elles sont précisément ce qu'Il voulait qu'elles fussent. En choisissant d'employer des êtres humains, Dieu n'a pas neutralisé leur humanité ni ne leur a dicté les Écritures. Elles expriment l'histoire personnelle et le style littéraire de chaque auteur ainsi que les caractéristiques de l'époque où elles ont été écrites, tout en demeurant à tous égards la Parole de Dieu lui-même.
Les Écritures sont reconnues au moyen de l'œuvre de l'Esprit
Les Écritures se présentent à nous avec de nombreuses qualités excellentes et louables, mais en définitive notre pleine persuasion et assurance de leur vérité infaillible procèdent du Saint-Esprit qui, par la Parole et avec la Parole, témoigne dans notre cœur. L'autorité des Écritures ne dépend ni de l'église ni d'aucune autre source, sinon de Dieu lui-même.
Les Écritures sont comprises au moyen de l'opération de Dieu
Le Saint-Esprit et les Écritures ont une clarté fondamentale, mais seul le croyant chrétien peut recevoir et comprendre leur sens et leur signification spirituels, car il a accès à la pensée du Christ. L'aveuglement spirituel dans lequel les êtres humains sont tombés les a mis dans l'impossibilité de comprendre les choses de Dieu sans l'œuvre du Saint-Esprit.
Les Écritures sont appliquées par le Saint-Esprit
Dieu amène à lui hommes et femmes par la prédication de sa Parole. Le Saint-Esprit se sert de la prédication, de l'enseignement et de l'étude des Écritures pour nous rendre sages à salut par la foi en Christ Jésus. Qu'elles soient prêchées ou lues, les Écritures sont utiles pour enseigner, pour reprendre, pour corriger et pour instruire dans la justice.
La clarté des Écritures
La nécessité de l'étude érudite de la Bible dans ses langues originales ne sape ni la clarté de l'autorité divine ni la fiabilité de l'Écriture. Les vérités nécessaires au salut sont exprimées avec une telle clarté que les lecteurs, tant cultivés qu'incultes, peuvent et doivent les comprendre. Le message de l'Écriture doit être exposé à la lumière des philosophies et des opinions qui défient et s'opposent à ses présuppositions.
Les présuppositions qui régissent l'interprétation de l'Écriture
L'Écriture Sainte est la Parole de Dieu et, par conséquent, ne peut se contredire elle-même. Notre lecture, notre interprétation, notre compréhension et notre application de celle-ci sont influencées à divers degrés et niveaux par nos convictions préalables ou présuppositions au sujet de Dieu et de la Bible. Afin de la comprendre correctement, il est nécessaire d'être conscients de nos présuppositions et de les examiner à la lumière du texte biblique, afin que nous puissions les réformer et les amener à l'accord le plus intime avec le sens du texte lui-même. Étant donné que les Écritures revendiquent une origine et une inspiration divines, seules les méthodes d'interprétation qui prennent au sérieux une telle revendication peuvent parvenir à leur sens véritable.
Les méthodes appropriées d'interprétation
La Bible est la Parole de Dieu et doit être lue dans une humble soumission et dans la prière pour l'illumination du Saint-Esprit. Étant donné qu'elle a été écrite en des langues humaines à l'intérieur de contextes culturels, sociaux et temporels, son sens doit être recherché par l'usage de règles générales d'interprétation et par le concours des domaines connexes, tels que l'archéologie, l'histoire, la critique textuelle et l'étude des langues originales. Toutes ces méthodes doivent tenir compte de son origine divine, de son infaillibilité et de son caractère humain.
Le texte biblique peut avoir de nombreuses applications pratiques et significations différentes, mais sa signification première est normalement déterminée par l'usage avisé de principes historiques, grammaticaux et historico-rédemptoriels. Les interprétations allégoriques, spirituelles et figuratives n'ont aucune autorité, à moins qu'elles ne soient spécifiquement approuvées par le texte lui-même.
L'universalité de la vérité et ses applications
La vérité de Dieu révélée dans l'Écriture est universelle, éternelle et pertinente pour toutes les cultures, toutes les époques et tous les peuples. Néanmoins, il peut y avoir plusieurs et différentes applications de cette vérité. En contextualisant la Parole de Dieu, l'église doit distinguer entre les principes bibliques — manifestations éternelles et universelles de la vérité de Dieu — et les implications pratiques de ces principes, lesquelles peuvent varier dans des contextes différents.
Le standard normatif post-biblique
Étant donné que le canon du Nouveau Testament est achevé, le standard normatif a été que Dieu nous parle dans les, et par les, Saintes Écritures avec l'illumination du Saint-Esprit. Aucun maître ni aucune église chrétienne n'a le droit d'insister sur des croyances qui ne soient pas contenues dans l'Écriture, ni ne peut interpréter aucune d'elles d'une manière qui contredise ce que Dieu a révélé de lui-même en une autre partie de l'Écriture.
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L'ÉGLISE
Sa nature
L'église est à la fois la compagnie invisible de tous les chrétiens (connue de Dieu seul) et l'église visible sur la terre avec ses nombreuses communautés. L'église est le Corps spirituel et surnaturel du Christ, le Chef de l'église. Chaque chrétien est uni au Christ et lié à tous les autres chrétiens par le moyen de Dieu, constituant ainsi l'église. Dans la vie de l'unique église sainte et apostolique, l'adoration de Dieu, la communion avec Dieu et avec les saints, les Saintes Écritures, les doctrines et la mission sont centrales.
Les ministères de l'Église
L'Écriture fait référence à certains dons ministériels que Dieu a accordés à l'église à différentes époques : apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et docteurs. Aujourd'hui, dans chaque Aviva Church locale, il doit y avoir les charges ministérielles suivantes : Ouvriers(ères), Diacres (diaconesses), Missionnaires et Pasteurs(es).
Ouvriers : promptement disposés au service nécessaire pour veiller sur la maison du Seigneur — cette charge est liée au service et au travail pratique de l'église.
Diacres : prennent soin des pauvres et des nécessiteux et pourvoient à la satisfaction des besoins pratiques et structurels de l'église.
Missionnaires : liés à la ministration et à l'enseignement de la Parole, assistant de près les pasteurs. Ils sont équivalents aux évangélistes (cette nomenclature étant conservée pour faciliter l'usage féminin du terme).
Pasteurs : appelés par Dieu pour conduire le troupeau du Seigneur, ne cessant jamais de méditer la Parole et étant toujours en prière — c'est un office spirituel qui exige des qualités spirituelles.
L'adoration de Dieu
La responsabilité première de l'église est l'adoration de Dieu. La nature et le contenu de cette adoration sont déterminés par Dieu lui-même, tels que révélés dans l'Écriture. L'adoration doit inclure le chant de louange à Dieu, la lecture et la prédication de l'Écriture et la prière.
Dans nos réunions, nous commençons normalement par deux louanges de jubilation, suivies de la lecture d'une parole d'introduction et d'une brève explication (5 min), concluant par la prière. Viennent ensuite deux louanges d'adoration, la présentation des visiteurs, l'offrande et la remise des dîmes (sans appel émotionnel) ; les enfants de moins de 10 ans sont invités au Kids ; vient alors la ministration de la Parole (40-60 min) — le message doit être scripturaire, avec un dessein et révélé par Dieu (en évitant les messages d'autosuggestion vides) ; à la fin, un appel pour les non-croyants et les chrétiens en quête de plus d'intimité. Les annonces de la semaine clôturent l'Expérience Aviva.
L'autonomie et l'unité de la congrégation
Chaque congrégation de croyants jouit d'un certain degré d'autonomie sous la régence des pasteurs, mais il y a aussi une unité plus large avec toutes les autres congrégations. Cette connexion a été exprimée de différentes manières, à différentes époques et dans différentes parties de l'église. L'unité visible du corps du Christ doit être cultivée et préservée sans compromettre des principes théologiques fondamentaux.
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LA TRADITION
L'existence et la validité des traditions apostoliques
Toute église chrétienne vit selon la règle de foi héritée de l'ère apostolique. Les Saintes Écritures sont l'unique forme authentique et normative de cette règle, à laquelle toutes les autres croyances et pratiques doivent être mesurées. Il est indubitable que les églises apostoliques avaient des coutumes qui ne sont pas consignées dans l'Écriture ; néanmoins, ces traditions ne sont pas obligatoires pour les générations postérieures de chrétiens.
L'autorité des credos et des confessions
Au cours de son histoire, l'église a adopté des credos et des confessions de foi dans le but d'éclaircir l'enseignement de l'Écriture. Ces documents jouissent de l'autorité possédée par ceux qui les ont adoptés et doivent être respectés par les générations postérieures. Toutefois, ils ne sont pas infaillibles, et là où il est possible de prouver qu'ils sont en désaccord avec l'enseignement de l'Écriture, l'église a la liberté de les modifier.
Cette Confession en elle-même n'a pas une valeur doctrinale équivalente à celle de la Sainte Bible, qui est inerrante et Parole de Dieu. La fonction de cette Confession est d'élucider des thèmes théologiques et d'aider à la compréhension de certains points des Écritures.
La réaction des réformateurs face aux traditions héritées
Les réformateurs du XVIe siècle ont entrepris une évaluation complète des traditions de l'église et ont abandonné les croyances et pratiques clairement contraires à l'enseignement spirituel. Un exemple est la commémoration de Noël le 25 décembre, qui n'a pas de fondement biblique spécifique mais témoigne de la doctrine du Nouveau Testament concernant l'incarnation du Christ. Des traditions de ce type peuvent être préservées, modifiées ou écartées à la discrétion de l'église locale, pourvu qu'elles ne compromettent aucune doctrine biblique.
Modèles de culte et traditions dans différentes cultures
Chaque église a développé des modèles de culte et de gouvernement qui, au fil du temps, sont devenus des traditions locales. Dans la mesure où ces pratiques ne sont pas contraires à l'enseignement de l'Écriture et continuent d'accomplir la tâche pour laquelle elles ont été conçues, il n'y a pas de raison qu'elles ne soient pas préservées. Les églises issues de l'activité missionnaire étrangère ont la responsabilité d'examiner le fondement biblique des coutumes transplantées et doivent être encouragées à les modifier, si ce changement peut rendre le témoignage de l'évangile plus efficace.
La préservation appropriée de certaines traditions
Certaines traditions sont devenues si profondément enracinées et universelles dans le monde chrétien que les modifier pourrait conduire à des divisions inutiles au sein de l'église. Un exemple est la coutume d'adorer Dieu le dimanche qui, bien que clairement pratiquée dans l'église primitive, n'est pas spécifiquement ordonnée dans le Nouveau Testament comme doctrine. Aucune église ne doit abandonner le culte du dimanche uniquement parce qu'il n'est pas spécifiquement requis par l'Écriture. L'unité visible du monde chrétien doit être maintenue, si par là aucun principe théologique n'est compromis.
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MISSION ET ÉVANGÉLISATION
Notre appel à être témoins de Dieu
Notre mission dans le monde découle de notre passion pour la gloire de Dieu, de notre désir d'un réveil réel qui puisse impacter des vies et des générations différentes, et de notre certitude de la venue de son royaume à chaque prière et à chaque rencontre. L'église, comme communauté du Christ, est l'instrument de Dieu pour l'évangélisation, qui est la prédication et le partage de l'évangile de Jésus-Christ, par des paroles et des œuvres, selon lequel le Christ est mort pour nos péchés et a été ressuscité d'entre les morts conformément aux Écritures.
En obéissance au mandat de notre Dieu, nous devons offrir deux mains à toutes les personnes : (1) la main qui les appelle à la repentance, à la foi et à la réconciliation éternelle avec Dieu par le moyen du Christ (prédication de la parole), et (2) la main qui manifeste des actions de miséricorde et de compassion (département d'action sociale présent dans chaque Aviva Church locale).
Le moyen principal d'évangélisation des églises Aviva
Le moyen principal d'évangélisation, ce sont les Cellules Aviva — réunions hebdomadaires dans les maisons avec louanges, ministration de la parole et moment de communion (60-90 min). Une autre stratégie est le Foyer Avivé — une cellule plus rapide (40-50 min) d'une durée de 6 semaines, employée pour les familles non chrétiennes qui n'accepteraient pas d'emblée une cellule fixe. À la septième semaine, la famille est invitée à l'église pour recevoir le Certificat de Foyer Avivé.
L'élargissement de l'appel à la mission
Notre proclamation de l'évangile a des conséquences sociales, dès lors que nous appelons les personnes à l'amour et à la repentance dans tous les domaines de la vie. De manière semblable, notre engagement social a des conséquences évangélisatrices dans la mesure où nous témoignons de la grâce transformatrice de Jésus-Christ.
La compassion des chrétiens pour le monde
Nous réaffirmons le grand besoin pour les chrétiens de se revêtir de compassion au nom du Christ, au milieu de la pauvreté, des maladies, des injustices et de toutes les formes de la misère humaine. Une église qui éprouve de l'empathie pour les personnes et qui ressent la douleur de chacun en faisant le possible pour aider est une église marquante, car nous montrons que notre priorité ne sont ni les chiffres ni l'argent, mais bien des âmes à transformer par le Christ.
La transformation de la communauté humaine
Nous comprenons que la transformation de la communauté humaine est le renversement complet, dans la totalité de la vie et de la Terre, des effets du péché. L'intention de Dieu est que tous ses enfants soient de pleins porteurs de son image. Une telle tâche commence en cette vie, mais ne sera achevée que lorsque le Christ reviendra en gloire à la fin des temps.
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LOI ET ÉTHIQUE
La loi naturelle
La loi de Dieu est l'expression de son amour et révèle ses exigences de justice pour le genre humain. Elle a été écrite dans le cœur des êtres humains à la création et, malgré la chute dans le péché, les êtres humains, au moyen de leur propre conscience, ont encore une certaine connaissance de ses exigences. En Éden, Dieu a aussi révélé sa volonté aux êtres humains de manière verbale dans l'ordre de ne pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.
La loi de Moïse
La loi mosaïque contenait des éléments cérémoniels qui préfiguraient la personne et l'œuvre du Christ et la vie de son église, lesquels sont désormais pleinement accomplis. La loi contenait aussi des éléments juridiques qui façonnaient la vie civile d'Israël. Les éléments moraux de la loi continuent de fournir le modèle d'une vie pieuse. La loi de Dieu montre aux pécheurs leur péché et leur désigne le Christ comme unique Sauveur.
Le Christ comme accomplissement de la loi
Le Christ a accompli les exigences de la loi, se faisant malédiction en faveur de son peuple choisi. Ceux qui ont été amenés à la foi en Christ expriment leur amour pour le Seigneur dans l'obéissance à ses commandements selon la capacitation du Saint-Esprit.
Éthique matrimoniale et sexuelle
Le mariage comme monogamie hétérosexuelle a été institué par Dieu, le mari et la femme quittant leurs propres familles et s'unissant l'un à l'autre dans une relation pour toute la vie. Les désirs sexuels doivent être satisfaits à l'intérieur de cette union, et les enfants qui y naissent doivent être pris en charge et nourris dans la connaissance et la pratique chrétiennes.
En raison du péché humain, des déviations par rapport à ce modèle surviennent. La Bible désavoue les relations sexuelles hors des liens du mariage, ainsi que les unions de même sexe. La dissolution du mariage par le divorce est permise en cas d'adultère ou si les incroyants abandonnent irréversiblement leurs conjoints chrétiens ; cependant la répudiation et une nouvelle union qui s'ensuit sont réprouvées par les Saintes Écritures.
L'homme est décrit dans l'Écriture comme le « chef » de la femme, de même que le Christ est le « chef » de l'homme et Dieu le « chef » du Christ. L'autorité dans la famille et dans l'église se démontre en les aimant comme le Christ a aimé l'église.
Planification familiale
La planification familiale est acceptable. Cependant, la contraception par des moyens tels que l'ingestion de la pilule après la conception ou par l'avortement du fœtus est en réalité la destruction d'une vie nouvelle. Quant aux couples qui rencontrent des difficultés à concevoir, la fécondation in vitro (FIV) est une option possible, bien que le recours à des donneurs de sperme ou à des mères porteuses ne le soit pas, car ces pratiques s'immiscent dans la relation conjugale. Les expériences sur des embryons humains constituent une destruction de vie humaine. Bien que le clonage d'êtres humains soit technologiquement possible, ni le clonage reproductif ni le clonage thérapeutique ne s'accordent au modèle biblique dans lequel le sexe et la procréation font partie de la relation d'alliance du mariage. La vie et la capacité d'engendrer des enfants doivent être considérées comme des dons de Dieu, lesquels sont souverainement accordés.
La prolongation de la vie
Le corps humain est sujet à diverses maladies, et la médecine moderne a la capacité de le secourir par les traitements, les opérations et les remèdes appropriés. Les transplantations d'organes sont des extensions légitimes de ces interventions médicales pour guérir des maladies ou prolonger la vie.
La terminaison de la vie
De la même manière que la création d'une personne nouvelle est un acte de Dieu, c'est aussi Lui qui détermine la fin de la vie d'une personne. Tant l'origine que le terme de la vie sont sous Son contrôle souverain.
Dans le contexte où nous sommes insérés (l'Europe), nous avons connaissance de cas graves de dépression où certaines personnes, dans un acte de désespoir, recherchent l'euthanasie. Nous nous positionnons contre une telle pratique, car il n'y a pas de stade de dépression ou d'angoisse dans lequel le Christ ne puisse intervenir.
Bien que des remèdes puissent être employés pour soulager la douleur, ils ne doivent pas être employés pour mettre un terme à la vie humaine, ni pour procurer un plaisir individuel ou induire des états extrasensoriels. Bien que la technologie moderne permette de maintenir quelqu'un en vie artificiellement même sans activité cérébrale, dans ce cas débrancher de tels équipements n'est pas nécessairement mauvais — car prolonger artificiellement l'existence biologique n'équivaut pas à préserver la vie.
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ESCHATOLOGIE
Le plan éternel de Dieu
Depuis le commencement même du temps, il y avait une promesse d'achèvement à la fin de la période probatoire d'Adam, le repos du Sabbat de Dieu, et la promesse de la vie éternelle procédant de l'arbre de vie. Tout cela anticipait l'intention de Dieu de parfaire ce qu'Il avait fait très bon. Paul voyait la résurrection (ou recréation) du dernier Adam comme l'accomplissement de la création du premier Adam avant la Chute. L'histoire de la rédemption a culminé dans la vie et la mort du Sauveur, dans la conquête du salut pour les nations et dans la recréation eschatologique du ciel et de la terre. Au temps présent, ceux qui sont unis au Christ ont déjà ressenti la puissance du monde à venir par l'Esprit qui habite en eux.
Notre position eschatologique
L'Aviva Church estime plus cohérent avec les Écritures et avec la patristique : l'Alliancisme Progressif, le Post-tribulationnisme, l'Amillénarisme et l'interprétation de l'Apocalypse de manière Cyclique (et non chronologique), telle que l'interprétait Victorin de Poetovio, l'un des Pères de l'église (IIIe siècle).
Le résumé de toute l'eschatologie, malgré diverses interprétations — bien que nous ayons la nôtre — est : Vis aujourd'hui comme si le Christ revenait aujourd'hui.
Pendant 18-19 siècles, l'église dans son ensemble (y compris les disciples directs des apôtres, les Pères de l'église et des documents tels que la Didachè, Justin Martyr, Irénée de Lyon, Hippolyte de Rome, Éphrem le Syrien) — aucun de ceux-ci ne croyait que Jésus reviendrait avant la grande tribulation. Personne, jusqu'au XVIIIe siècle, n'a prêché une doctrine de deux ou trois retours du Christ en phases ou en étapes.
L'état intermédiaire — après la mort
Immédiatement après la mort, les âmes des êtres humains retournent à Dieu, tandis que leurs corps sont détruits (Ec 12.7). Elles ne tombent pas dans un état de sommeil.
Les sauvés : Les âmes des sauvés entrent dans un état de sainteté et de joie parfaites en la présence de Dieu et règnent avec le Christ tandis qu'elles attendent la résurrection (2 Co 5.8 ; Lc 16.19-31 ; Ap 6.9 ; Lc 23.43). Elles n'ont aucun pouvoir d'intercéder pour les vivants et ne deviennent pas non plus médiatrices entre eux et Dieu (1 Tm 2.5).
Les perdus : Les âmes des perdus ne sont pas détruites après la mort, mais entrent dans un état de souffrances et de ténèbres, jetées hors de la présence de Dieu, tandis qu'elles attendent le jour du jugement. Après la mort, ni les âmes des sauvés ni celles des perdus ne peuvent retourner à la terre des vivants. Toutes les expériences attribuées à l'action d'âmes désincarnées doivent être imputées soit à l'imagination humaine, soit à l'action des démons.
La seconde venue du Christ
La résurrection du Christ, suivie de l'envoi du Saint-Esprit, a inauguré une ère nouvelle — les « derniers jours ». Un jour, le Christ reviendra en ce monde de manière visible, dans le corps glorieux de sa résurrection, de sorte que le monde entier le verra. Il viendra en puissance, avec les saints et ses anges, pour apporter le salut aux siens et juger tous les impies.
La résurrection des morts
Les morts qui appartiennent au Christ seront ressuscités par sa puissance, avec un corps semblable au sien et approprié à l'état éternel de communion avec Dieu et de jouissance perpétuelle. Quant aux perdus, ils seront eux aussi ressuscités, mais pour le jugement et le châtiment éternel.
Le jugement final
Le Christ reviendra en ce monde comme son juge. Il jugera les vivants et les morts et ne montrera ni favoritisme ni partialité. Les élus seront déclarés justifiés en raison de la mort et de la résurrection du Christ en leur faveur. Les impies seront condamnés justement à cause de leurs péchés et jetés hors de sa présence, avec Satan et les démons.
Le millénium
L'intervalle entre l'exaltation du Christ et sa seconde venue — le temps présent où l'évangile et ses bénédictions sont donnés à connaître aux nations — a été reconnu par la majorité des églises comme le millénium auquel se réfèrent les Écritures. Satan ne peut arrêter l'avancée de l'église et la prédication de l'évangile. Le Christ règne déjà ; il n'y a pas de pré-règne encore à venir.
La nouvelle création
Après le retour du Christ, Dieu recréera l'univers physique, et son peuple ressuscité, revêtu d'immortalité et de perfection, vivra sous le gouvernement du Christ dans ce nouveau ciel et cette nouvelle terre pour toujours.
Humilité dans les questions eschatologiques
Les chrétiens s'accordent sur les événements principaux qui constituent les choses dernières, mais pas toujours sur leur ordre et leur nature. Les questions eschatologiques doivent être discutées avec humilité, en nous rappelant que ce n'est presque toujours qu'après que les prophéties se sont accomplies que le peuple de Dieu les a pleinement comprises. L'Aviva Church maintient ses positions avec conviction biblique et historique, mais reconnaît qu'il y a place pour un dialogue respectueux entre frères qui aiment les Écritures.
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DOCTRINES THÉOLOGIQUES ET SYSTÉMATIQUES
Ce chapitre est propre à l'Aviva Church et ne possède pas d'équivalent dans la Déclaration du Maryland. Il cartographie le positionnement théologique de l'église en trois catégories : les doctrines adoptées comme conviction propre, les doctrines acceptées avec dialogue, et les doctrines rejetées pour incompatibilité avec les Écritures.
Position adoptée par l'Église
L'Aviva Church suit, par compréhension biblique, que les doctrines dans lesquelles la vision du monde de l'église s'inscrit sont : les Doctrines de la Grâce (TULIP), l'Alliancisme Progressif, l'Amillénarisme et le Post-tribulationnisme.
a) Doctrines de la Grâce — TULIP
T — Dépravation Totale : L'être humain, après la chute, est totalement incapable de chercher Dieu par lui-même. Il ne s'agit pas d'être le pire possible, mais de ce que chaque faculté humaine (l'entendement, la volonté, les émotions) a été contaminée par le péché. Le salut doit procéder entièrement de Dieu.
U — Élection Inconditionnelle : Dieu a choisi son peuple avant la fondation du monde non sur la base d'un quelconque mérite ou d'une foi prévue chez l'élu, mais uniquement par sa grâce souveraine et sa libre volonté (Ép 1.4-5 ; Rm 9.11).
L — Expiation Limitée (Particulière / Définie) : Le Christ est mort de manière spéciale et garantie pour les élus — ceux que le Père lui a donnés. Cela ne diminue pas la valeur infinie du sacrifice du Christ, mais affirme l'efficacité et le dessein défini de sa mort (Jn 10.11,15 ; 17.9).
I — Grâce Irrésistible : Lorsque Dieu décide de régénérer une personne, sa grâce est efficace — l'élu ne résiste pas définitivement à l'appel de Dieu. L'Esprit transforme le cœur en faisant que l'élu veuille venir au Christ (Jn 6.37,44 ; Ph 1.29).
P — Persévérance des Saints : Les véritablement sauvés persévéreront dans la foi jusqu'à la fin. Non parce qu'ils sont forts, mais parce que Dieu les garde. Aucun élu ne se perdra (Jn 10.28-29 ; Rm 8.38-39).
b) Alliancisme Progressif
Base herméneutique pour l'interprétation des Écritures qui lit la Bible comme un récit progressif et unifié d'alliance. Elle comprend que l'Ancien Testament est accompli et réinterprété par le Nouveau Testament — et non simplement répété. Israël et l'Église partagent une unique alliance rédemptrice, progressivement révélée. Les prophéties de l'AT trouvent leur accomplissement définitif dans le Christ et dans l'Église, et non dans un Israël ethnique futur.
c) Amillénarisme
Doctrine qui comprend que le millénium auquel se réfère Apocalypse 20 n'est pas une période littérale de 1 000 ans dans le futur, mais décrit le règne spirituel du Christ qui a commencé avec son ascension et se poursuit jusqu'à sa seconde venue. Le Christ règne déjà maintenant, les saints qui sont morts règnent déjà avec Lui dans l'état intermédiaire. Le « millénium » représente toute la période de l'Église — l'ère présente.
d) Post-tribulationnisme
Doctrine qui enseigne que l'Église du Christ traversera la grande tribulation. La seconde venue du Christ est un événement unique — il n'y a pas d'enlèvement secret préalable. Le Christ revient une seule fois, de manière visible et glorieuse, après la tribulation (Mt 24.29-31 ; 2 Th 2.1-4). C'est la position des premiers Pères de l'Église, et elle n'a pas été contestée jusqu'au XIXe siècle.
Doctrines acceptées avec dialogue
L'Aviva Church estime qu'il existe d'autres doctrines qui, bien que différentes de nos convictions, ne blessent pas les valeurs bibliques essentielles concernant la foi, l'église et Dieu. Il y a place pour la communion avec des frères qui professent :
Doctrine Arminienne — FACTS : L'Arminianisme, dans sa forme classique et évangélique, affirme que Dieu a élu ceux qu'Il a prévu qu'ils croiraient (Élection Conditionnelle), que le Christ est mort pour tous les êtres humains sans exception (Expiation Universelle), que le Saint-Esprit appelle tous les pécheurs mais qu'on peut Lui résister (Grâce Résistible), et que les sauvés peuvent, en principe, perdre le salut (Sécurité Conditionnelle). L'acronyme FACTS (Foregone, Atonement, Calling, Total depravity, Security) représente sa version reformulée. Nous croyons que nos frères arminiens évangéliques aiment le Christ et les Écritures, même en étant en désaccord avec nos conclusions souveraines.
Pré-tribulationnisme : Doctrine qui enseigne que le Christ reviendra secrètement pour enlever l'Église avant la grande tribulation, la préservant de la période de jugement. Popularisée par John Nelson Darby au XIXe siècle. Bien que nous ne trouvions pas de base historique ou exégétique solide pour cette position, nous reconnaissons des frères qui la professent de bonne foi avec amour pour les Écritures.
Prémillénarisme Historique : Position qui croit en une seconde venue du Christ après la grande tribulation, suivie d'un règne littéral de 1 000 ans sur la terre avant le jugement final. Il est différent du Dispensationalisme — il ne divise pas Israël et l'Église de manière radicale. Des Pères comme Irénée de Lyon ont défendu des formes de cette vision. Un dialogue est possible sur ce point.
Alliancisme Classique : Approche herméneutique qui voit une unique alliance de la grâce depuis l'Éden, Israël étant le peuple de l'Ancien Testament et l'Église celui du Nouveau, sans nécessairement affirmer la continuité structurelle que propose l'Alliancisme Progressif. C'est la position historique du Presbytérianisme et du Presbytérianisme Réformé.
Dispensationalisme Progressif ou Révisé : Forme modérée du Dispensationalisme classique qui rapproche Israël et l'Église davantage que la version traditionnelle (Scofield/Chafer), reconnaissant un accomplissement spirituel déjà présent des promesses faites à Israël dans le Christ. Bien qu'il maintienne encore une distinction, le dialogue avec cette position est plus viable qu'avec le Dispensationalisme classique.
Doctrines rejetées
L'Aviva Church ne soutient pas, n'enseigne pas et n'accepte pas les doctrines qui blessent les bases bibliques de notre foi ou qui ont pour règle de dénaturer ce que l'évangile enseigne. Toute personne qui adhère à ces idéologies est invitée à les abandonner et à se convertir à la pleine vérité du Christ. Les doctrines qui suivent sont énumérées avec une explication de ce qu'elles enseignent, afin qu'elles puissent être reconnues et évitées :
1. Théologie de la Prospérité : Enseigne que la foi chrétienne doit nécessairement produire la santé physique, la richesse financière et le succès matériel. Des phrases telles que « je déclare et je décrète », « confesser, c'est posséder » et « tu es maudit parce que tu ne donnes plus la dîme » sont des marques de cette théologie. Elle déforme l'évangile en réduisant Dieu à un serviteur des ambitions humaines et transforme la foi en une formule magique. La prospérité matérielle peut être une bénédiction de Dieu, mais elle n'est jamais garantie comme un droit du croyant, et la souffrance est une part légitime et formatrice de la vie chrétienne (Ph 4.11-12 ; 2 Co 11.23-27).
2. Libéralisme Théologique : Mouvement apparu au XIXe siècle qui cherche à adapter le christianisme aux catégories de la pensée scientifique et philosophique moderne. Typiquement, il nie ou réinterprète les événements surnaturels tels que la virginité de Marie, la résurrection corporelle du Christ et les miracles bibliques. Il traite la Bible comme un document humain sujet à des erreurs et à des contradictions. Le résultat est un « christianisme » sans Christ historique, sans péché réel et sans rédemption objective — une religion vidée de son essence.
3. Postmillénarisme : Doctrine qui enseigne que l'Église, par le moyen de la prédication de l'évangile et de l'action sociale, transformera graduellement le monde en un état de paix et de justice, après quoi le Christ reviendra. En d'autres termes, le millénium précède le retour du Christ et est édifié par les efforts de l'Église. Cette vision confond le Royaume de Dieu avec le progrès historique et néglige les avertissements clairs du Christ au sujet de la tribulation et de l'apostasie précédant son retour (Mt 24.12,21 ; 2 Th 2.3).
4. Prétérisme : Doctrine qui enseigne que les principales prophéties bibliques — y compris celles de l'Apocalypse, de Matthieu 24 et de 2 Thessaloniciens 2 — se sont déjà intégralement accomplies en l'an 70 ap. J.-C., lors de la destruction de Jérusalem. Le Prétérisme Intégral nie une seconde venue littérale du Christ dans le futur. Le Prétérisme Partiel admet un retour futur mais vide la majeure partie de la prophétie eschatologique. Cette position manque de respect envers des parties significatives du canon biblique et nie l'espérance littérale de la seconde venue du Christ.
5. Arianisme et Macédonianisme : L'Arianisme, condamné au Concile de Nicée (325 ap. J.-C.), enseigne que le Fils de Dieu est une créature — l'être le plus élevé créé par Dieu, mais ni éternel ni consubstantiel au Père. La devise arienne était « il y eut un temps où Il n'était pas ». Cette hérésie est présente aujourd'hui chez les Témoins de Jéhovah et dans certains courants unicitaires (oneness). Le Macédonianisme (IVe siècle) niait la divinité du Saint-Esprit, le traitant comme une force ou une créature. Ces deux hérésies détruisent la doctrine de la Trinité et avec elle toute la théologie de la rédemption.
6. Novatianisme : Mouvement du IIIe siècle conduit par Novatien à Rome qui enseignait un rigorisme moral extrême : les chrétiens qui apostasiaient ou reniaient la foi sous la persécution ne pourraient jamais être restaurés à la communion de l'Église. Cette position nie la suffisance de la repentance et de la grâce restauratrice de Dieu, crée une ecclésiologie élitiste et contredit la parabole du fils prodigue ainsi que l'exemple même de Pierre restauré par le Christ après son reniement.
7. Manichéisme : Philosophie religieuse du IIIe siècle fondée par Mani qui proposait un dualisme cosmique radical : le bien (la lumière, l'esprit) et le mal (les ténèbres, la matière) seraient des forces éternelles et égales en conflit. Dans cette vision, Dieu et Satan luttent sur un pied d'égalité, la matière et le corps physique sont essentiellement mauvais, et le salut consisterait à libérer l'esprit de la prison corporelle. Cette vision est incompatible avec la bonne création de Dieu, avec l'incarnation du Christ et avec la résurrection corporelle.
8. Docétisme : L'une des hérésies les plus anciennes, le Docétisme (du grec dokein, « paraître ») enseigne que Jésus-Christ n'avait pas de corps physique réel — Il semblait seulement être humain. Son incarnation, sa souffrance et sa mort seraient des apparences, non une réalité corporelle. Cette hérésie, combattue par Jean (1 Jn 4.2 ; 2 Jn 7) et par les Pères apostoliques, détruit le fondement de l'expiation : le Christ devait avoir un corps humain réel pour mourir à la place des pécheurs.
9. Pélagianisme : Enseignement de Pélage (IVe-Ve siècle) qui niait le péché originel comme condition transmise héréditairement et affirmait que l'être humain a un libre arbitre plein et intact pour choisir le bien et atteindre le salut par ses propres efforts. La grâce de Dieu ne serait qu'une aide externe — non nécessaire, mais commode. Augustin a vigoureusement combattu cet enseignement. Le Pélagianisme rend la croix superflue et glorifie la volonté humaine au détriment de la grâce divine.
10. Semi-Pélagianisme : Position intermédiaire entre Pélage et Augustin qui enseigne que l'être humain, par sa propre initiative, commence à se mouvoir en direction de Dieu, et Dieu alors coopère en achevant l'œuvre. En d'autres termes, la volonté humaine fait le premier pas et la grâce divine collabore. Bien que plus subtile que le Pélagianisme pur, cette position place encore le mérite initial du salut dans l'être humain, niant la dépravation totale et la grâce irrésistible.
11. Gnosticisme : Système religieux des Ier-IIe siècles qui combinait des éléments chrétiens, juifs et grecs avec des spéculations philosophiques. Les gnostiques enseignaient que le vrai Dieu est totalement transcendant et distant, que le monde matériel a été créé par un dieu inférieur (le Démiurge, fréquemment identifié au Dieu de l'AT), et que le salut s'opère par la gnose — une connaissance secrète et spirituelle qui élève l'initié au-dessus des autres. Le Gnosticisme moderne resurgit dans des mouvements d'« éveil spirituel », l'ésotérisme chrétien et dans l'enseignement selon lequel l'homme peut « devenir Dieu » par la connaissance intérieure.
Conseil Ecclésial Aviva Church · Version 2.0 · 2024
Confession de foi fondée sur la Déclaration de Foi de la Fraternité Réformée Mondiale (Maryland, États-Unis, 2011) avec des élargissements propres à l'identité doctrinale de l'Aviva Church.